20181104靈修小品

教會是讓人坦承脆弱的地方。教會是讓人拿下面具的地方。教會是讓你做自己的地方。

那樣的教會,不是一座「好人好事博物館」,而是一所收容破碎之人的醫院。耶穌建立教會的目的,並不是要炫耀祂出色的員工,而是要醫治祂受傷的兒女。

耶穌的身體

你最親的人是誰?是你的配偶?朋友?兄弟姐妹?父母?還是另有其人?請回想一下你第一次認識他的時刻,想一下你們的關係是怎麼開始的,你怎麼和這個人漸漸熟悉?有沒有定期和他見面?有沒有坐下來好好聊過?你們的生命是怎麼產生連結的?又是從哪一刻開始,你覺得自己真正瞭解了這個人?

我記得和艾莉莎熟識的整個過程。我們不是一見鍾情那一種型的,而是經過許多小事會越來越親:營火晚會、相約吃飯、一起去教堂、講電話等等。每次她跟我說起自己的事,我都不會左耳進右耳出,反而會繼續問她、想知道更多她的事。直到今天,我還是會不斷地在認識她。

但想像一下:假如我剛認識艾莉莎時,只注意她的某個特定面向,我倆的關係會變得如何?

她會覺得我想瞭解她嗎?請再想像一下:假如我剛認識艾莉莎的時候,只注意她的……嗯,腳趾頭好了,那多奇怪呢?如果我想好好認識艾莉莎,確只是盯著她腳趾頭看,跟她腳趾頭說話,聽她腳趾頭怎麼「說」,你覺得我會成功嗎?

我先聲明:請看使徒保羅(保祿)告訴哥林多(格林多)教會的話:
身體不是只有一個肢體,而是由許多肢體構成的。如果腳說:「我不是手,所以不屬於身體」,它不能因此就不是身體的一部分。如果耳朵說:「我不是眼睛,所以不屬於身體」,它也不能因此就不是身體的一部分。如果全身是眼睛,怎麼能聽呢?如果全身是耳朵,怎麼能嗅呢?然而,上帝按照自己的旨意把那些不同的肢體都安置在人的身體上。如果全身體只有一個肢體,怎麼能算是身體呢?其實,肢體有許多,身體卻只是一個。

保羅說得很清楚:成為基督徒後,我們都成了耶穌身體的一部分。耶穌將我們帶在身上,他給教會任務,就是要教會成為祂的身體,我們代表的不是自己,而是耶穌。也就是說:雖然有些人聲稱基督宗教是個人主義的,但基督宗教絕非如此。雖然基督信仰很重視個人,但絕不封閉於自我。在信靠耶穌之後,我們等於進入了一個更大的個體。

如果教會是耶穌的身體,那麼要認識耶穌,當然要認識教會。不過,假如我們想好好認識耶穌,卻只盯著某個人、或基督身體的某部分,那不就跟我盯著艾莉莎的腳趾來聊解她一樣荒謬嗎?坦白說,要是我們只盯著耶穌的腳趾看,很可能誤以為祂是個不怎麼樣的人,因為腳趾骯髒粗糙――把每個人個別檢視,哪個人不是千瘡百孔的呢?可是,當人人融為一體時,耶穌整個樣貌也就漸漸浮現出來了。

每個肢體都有功能。每個肢體各有恩賜。每個肢體各有使命。

所以,我們不能說「我愛耶穌,但不愛教會」,因為那就像砍了某個人的身軀,再說你只喜歡他的頭部一樣。這很詭異、也很粗糙。如果愛某人、想好好瞭解他,你當然要認識他一整個人。

本文摘自傑弗森˙貝斯齊所著『耶穌比宗教大』啟示出版社